1. Recunoaştere şi recunoştinţă
Omul
nu este o ființă autonomă, independentă. El este creaţia lui Dumnezeu şi, în
calitate de creatură, este total subordonat autorităţii divine, deoarece Îi
aparţine de drept lui Dumnezeu, atât prin creaţie, cât şi prin răscumpărare. Pe
lângă aceasta, omul este dependent de Dumnezeu în toate aspectele existenţei
lui. Până şi suflarea, ca semn al vieţii, i-a fost doar împrumutată.
Această
relaţie de subordonare naturală faţă de Dumnezeu cere din partea noastră, ca
oameni:
a. recunoaștere (liberă acceptare a autorităţii divine) şi
b. recunoştinţă (exprimarea mulţumirii şi laudei datorate lui Dumnezeu).
Acestea
nu sunt concesii sau favoruri pe care I le facem lui Dumnezeu, nici acte
demonstrative ale bunătăţii noastre, ci sunt adevărate datorii şi obligaţii
care decurg din statutul nostru şi din legământul prin care ne-am legat cu
Dumnezeu.
Expresiile
recunoaşterii şi recunoştinţei noastre faţă de Dumnezeu sunt atât materiale,
cât şi imateriale. Încă de la început, Dumnezeu i-a dat omului daruri, iar
acesta îşi arăta recunoştinţa, precum şi porunci, sfaturi şi avertizări, pentru
ca omul, în ascultare, să recunoască autoritatea divină. Pomul interzis era o astfel de
urnă la care omul urma să-și exprime votul de încredere dat Autorităţii
Supreme. Întregul paradis cu toţi arborii lui fructiferi, cu florile şi
vieţuitoarele de tot felul, fuseseră date omului. Dar fiecare creaţie avea
rostul ei. Nu tot ce este făcut de Dumnezeu „foarte bun” trebui dus la gură.
În
mod special, i s-a spus omului: „Tot ce vezi este al tău. Poţi să te bucuri în
voie de fructele tuturor pomilor, inclusiv de Arborele Vieţii, dar din fructele
Pomului-cunoaşterii-de-bine-şi-de-rău să nu mănânci. Este păcat de moarte!” Ca
recunoaştere a autorităţii lui Dumnezeu, omul urma, ca să zicem aşa, să-I lase,
sau să-I „dea” lui Dumnezeu roadele pomului interzis, fără să se atingă de ele.
Omul
a căzut la testul pomului interzis, dar mai departe, prin teste asemănătoare,
Dumnezeu Îşi pune la probă supuşii. De exemplu, cu privire la ziua de odihnă:
„Toate zilele săptămânii sunt ale tale; în ele, poţi să-ţi faci toate
interesele. Dar ziua a şaptea (sâmbăta) este a Mea. Nu te atinge de ea.
Închină-Mi-o Mie!” De asemenea, Suveranul universului, marele Dăruitor a toate,
a lăsat ca simbol al recunoaşterii Sale, zeciuiala: „Toate produsele îţi
aparţin, dar a zecea parte din tot ce produci este sacru, închinat Mie. Nu te
atinge de ceea ce nu-ţi aparţine.”
Pe lângă suportul recunoaşterii (zecimea), al cărei cuantum este legiferat de Dumnezeu – nu poate fi mai multă, nici mai puţină –, Dumnezeu aşteaptă şi suportul recunoştinţei (darurile), care pot avea orice
2.
Administrarea
bunurilor încredinţate
Biblia
ne învaţă că tot ce avem ne-a fost încredinţat de Dumnezeu spre administrare.
Proprietar este numai Dumnezeu; prin urmare, tot ce facem cu ce avem, facem
pentru Dumnezeu. Valorile încredinţate nu sunt proprietatea noastră, nici
bunuri primite doar în custodie, pe care să le dăm înapoi intacte, ci ne-au
fost încredinţate ca un capital productiv, pe care să-l investim după cât ne
duce mintea şi inima.
Prima
grijă a noastră, ca administratori, înainte de orice altă investiţie pentru
Dumnezeu, este să-I recunoaștem
acum dreptul de proprietar. De restul valorilor încredinţate, cu
tot cu profitul acumulat, Îi vom da socoteală la revenirea lui Isus. Dar de
partea Lui, zecimea din tot venitul nostru şi darurile care mărturisesc iubirea
şi respectul pentru El, trebuie să-I dăm socoteală acum, în modul cel
mai simplu.
2.
Dreptul
împăratului ales
Înainte
ca Isus să aducă Împărăţia Sa, la prima Sa venire, regatul lui David a fost o
prefigurare, o umbră a Împărăţiei lui Dumnezeu (1 Cronici 28:5; 2 Cronici
13:8). Prin Moise, Dumnezeu îl anunţă pe Israel că va face din poporul Său „o
împărăţie preoţească” (Exodul 19:6) şi prevede chiar un împărat pământesc (Deuteronomul
17:14-20). Dar prin aceasta, Dumnezeu nu renunţa la propria domnie peste
Israel.
Din
timpul lui Samuel datează un nume nou care s-a dat sanctuarului lui Dumnezeu: hêḵāl,
cuvânt care a fost tradus ca „palat”, când se referă la case regale[1],
dar, când se referă la locuinţa lui Dumnezeu, a fost tradus prin cuvântul
„templu”. Diferenţa dintre cele două este importantă, pentru că noţiunea de templu
evocă o construcţie impunătoare şi servicii de cult, în timp ce hêḵāl („locuinţă
regală”, „palat”) este numele pe care-l primeşte mai întâi modestul cort-sanctuar
de la Şilo (1 Samuel 1:9; 3:3), care nu era templu; apoi hêḵāl este
denumită locuinţa cerească a lui Dumnezeu, adevăratul sanctuar (2 Samuel 22:7)
şi, în cele din urmă, Templul de la Ierusalim, sau prima lui încăpere (1 Împărați
6:3,5,17,33; 7:21,50).
Această
subliniere este importantă deoarece regele David, deşi formal, era suveranul
lui Israel, a recunoscut pe orice cale suveranitatea lui Dumnezeu, numindu-L pe
Dumnezeu „împărat” (méleḵ) şi preferând pentru sine titlul de nāgīḏ
(„conducător”, „fruntaş”). El este primul care denumeşte căminul ceresc al lui
Dumnezeu hêḵāl („palat”) şi când aduce în Ierusalim chivotul sfânt,
obiect asociat tronului divin, David îşi dezbracă hlamida regală şi, îmbrăcat
într-un simplu efod de in, celebrează triumful şi întronarea Regelui regilor la
Ierusalim, cu muzică şi dansuri.
Dumnezeu
ni Se prezintă în Scripturi ca suveran, Împărat al împăraţilor şi Domn al
domnilor. Împărăţia Lui cuprinde tot ce există, întreaga creaţie. Dacă aici, pe
pământ, autoritatea Lui efectivă a fost uzurpată de cel rău, totuşi El nu a
încetat să fie Suveranul nostru de drept, fiind şi de fapt Creatorul,
Susţinătorul şi Mântuitorul nostru. Toţi cei care-L recunoaştem ca atare suntem
cetăţeni ai Împărăţiei Lui şi, fiind cetăţeni, avem datorii de onoare în
susţinerea Împărăţiei.
Împărăţia
lui David a fost o prefigurare a Împărăţiei lui Mesia, Fiul lui David, care
urma să vină. Când a venit El, Împărăţia Sa a fost anunţată şi descrisă ca o
dezvoltare spirituală aici, pe pământ, în mijlocul împărăţiei celui rău.
Înainte de faza glorioasă a Împărăţiei mesianice, trăim în faza ei preliminară,
dar nu mai puţin reală, pe care o numim împărăţia harului, şi care are ca scop
cucerirea inimilor omeneşti, până la marginile lumii. În Israelul vechiului
legământ, „împărăţia Domnului” (1 Cronici 28:5) avea centrul politic şi
religios la Ierusalim, iar Împărăţia cerească a bisericii, care este Israelul
spiritual al noului legământ, îşi are centrul în Ierusalimul de sus, în
adevăratul palat-sanctuar al lui Dumnezeu, unde Isus este adevăratul Pontif
Suprem, în timp ce miniștrii Săi, „preoţi”, slujesc Evanghelia aici, pe pământ (Romani
15:16).[2]
Creştinul
nu este doar un beneficiar al împărăţiei harului, nu este un pomanagiu care
aşteaptă la uşa palatului sau care s-a infiltrat pentru a profita de sistem.
Creştinii sunt cetăţeni de onoare, atât în ce priveşte susţinerea slujitorilor templului,
prin contribuţiile sistematice, cât şi prin administrarea şi utilizarea
judicioasă a acestor contribuţii (Numeri 18:28; Neemia 10:38; Maleahi 3:9,10).
2.1
Contribuţia
ca lege străveche şi universală
Zeciuielile
datorate regelui şi templului erau drepturi recunoscute în Antichitate, atât în
Canaan, cât şi în alte locuri. Samuel avertizează că, dacă Israel preferă să
aibă o monarhie asemenea popoarelor vecine, trebuie să ştie că regele le va
zeciui grădinile, viile şi cornutele, pe lângă alte servicii şi munci care li
se vor cere (1 Samuel 8:11-17). Aceasta arată că zeciuiala era deja recunoscută
în lume ca o datorie a poporului şi un drept al regelui.
În
ebraică, zeciuiala se numea maᶜśēr (de la ᶜéśer = zece). Noţiunea
de zeciuială apare însă şi în limbile înrudite, de exemplu, în Siria, la Ugarit
(maᶜšaru), şi chiar în Arabia de Sud (maᶜsart). În dreptul
termenului akkadian (asiro-babilonian) pentru zecime (ešrū, ešrētu), se
menţionează că „palatul a luat 8 haine de schimb, ca zeciuială din cele 85 ale
tale”; sau, în alt loc, a luat „11 din 112”.[3]
Se vorbeşte despre „zeciuiala din orz, de fiecare cetate, pentru rege”; despre
„seniorii cetăţii cărora regele le-a cerut să plătească zeciuiala”.
Zeciuiala
regală însă nu era singura cerută în Babilon: „zeul Šamaš (Soarele) cere zeciuiala…”;
„4 mine de argint ca zeciuială pentru Bēl („Domnul” Marduk), Nābû (zeul
înţelepciunii) şi Nergal (zeul infernului)”; „pe lângă zeciuiala pentru Ninurta
(zeul războiului), a plătit şi taxa de grădinar”; „zeciuiala de contabil-şef a
predat-o lui Šamaš”; „de ce nu plăteşti zeciuiala datorată Doamnei din Uruk
(zeiţa Inanna)?” etc. Apare şi observaţia neclară despre cineva care „datorează
orz şi curmale, ca o contrabalansare a zeciuielii din al treilea şi al patrulea
an”. [4]
În
Egipt, Iosif, ca mare vizir, a impus populaţiei un impozit de 1/5 din recoltă,
adică două zecimi, posibil pentru a compensa iniţial cei şapte ani de secetă
care aveau să urmeze (Geneza 47:24-26). Dar se poate că această dublă zeciuială
reprezenta datoria egipteanului faţă de stat (faraon) şi faţă de preoţime, care
era privilegiată în Egipt.
Istoricul
evreu Flavius Josephus citează în Antichităţi iudaice (13:48, 51)
decretul regelui seleucid (siro-elenistic) Demetrios, care se angaja faţă de
Ionatan, arhiereul şi reprezentantul evreilor, să le dea acestora o mulţime de
libertăţi şi de scutiri de diverse biruri şi taxe. Între aceste privilegii,
Ierusalimul urma să fie autonom, „sacru şi inviolabil, scutit de zecimi şi de
taxe.” Zecimile de care Demetrios îi scutea pe cetăţenii Ierusalimului nu
puteau fi decât acelea la care el era îndreptăţit ca rege.
2.1.1
Avraam
îi dă zeciuială lui Melchisedec
Prima
menţiune biblică a zecimii (maᶜśēr ; de la ᶜéśer = „zece”)
apare în episodul cu Melchisedec din Geneza, capitolul 14.
Cu privire la Melchisedec au circulat şi mai
circulă încă diverse păreri. Neînţelegând alegoria din Evrei 7:2-4, vechea sectă
melchisedeciană susţinea că acesta ar fi fost Însuşi preexistentul Hristos sau
o altă persoană divină pe lângă Sfânta Treime.[5]
Unele tradiţii rabinice l-au identificat pe Melchisedec cu patriarhul Sem,
deoarece era greu de imaginat că marele patriarh ar fi putut recunoaşte pe altcineva
superior pentru a-i da zecime. [6]
Moise
îl prezintă pe Melchisedec ca pe regele-preot al unei cetăţi reale. Numele
Melchisedec (malkī-țédeq = „rege al dreptăţii”, regele drept) este la
fel de real şi istoric, ca şi numele urmaşului mai îndepărtat al acestuia, Adoni-Ţedec
(ᵓadōnī- țédeq = „domn al dreptăţii”), regele Ierusalimului (Iosua 10).
Salem (šālēm = „pace”, în canaanită) era numele străvechi al
Ierusalimului (Psalmii 76:23). Melchisedec era unul dintre puţinii adoratori ai
Dumnezeului adevărat, rămaşi printre canaaniţi.[7]
El Îl numea pe Dumnezeu ᵓĒl ᶜElyôn (Dumnezeu, Cel de Sus; sau Dumnezeul
Suprem).
Aşezat
pe munţi, Salemul (Ierusalimul) veghea Valea Iordanului cu cetăţile ei, care
erau la circa 30 de kilometri de Ierusalim. Cunoscând obiceiul cetăţilor-state
canaanite, care, asemenea grecilor şi altor popoare, constituiau coaliţii (vezi
Iosua 11:1-5), este probabil că Salemul forma o asemenea ligă împreună cu
„cetăţile din câmpie”, care fuseseră atacate şi jefuite sistematic de coaliţia
mesopotamiană (Geneza 14). Şeicul nomad Avraam se mişca printre cetăţile
Canaanului, dar pământul nu-i aparţinea – şi-a cumpărat chiar şi locul de
înmormântare (Geneza 23:8-18). El nu era încă stăpân real al ţării, nu stăpânea
nici măcar o cetate, în timp ce Ierusalimul şi cetăţile Iordanului erau fiecare
conduse de „regi”.[8]
Deşi
Avraam nu era regele care avea datoria să-şi apere cetăţenii, el a adus o mare
eliberare prin expediţia sa eroică împotriva coaliţiei cotropitorilor. Ca recunoaştere
a gestului nobil al lui Avraam, regele Ierusalimului, Melchisedec, în mod direct
sau indirect beneficiar al acestei victorii, care aducea siguranţă în zonă, a
întâmpinat oastea lui Avraam (compusă din 318 servitori personali şi un număr
de aliaţi amoriţi), aducându-le mâncare şi băutură luptătorilor.[9]
Gestul lui Melchisedec exprima recunoştinţă, dar şi o recunoaştere a
învingătorilor.
Avraam
a fost astfel onorat de principalul rege din sudul Canaanului, întrucât el
avusese iniţiativa şi condusese expediţia victorioasă. După datină, victoria
lui Avraam îi dădea patriarhului drepturi asupra cetăţilor eliberate (cf. Judecătorii
8:22), dar Avraam a expediat în mod hotărât acest gând, nefolosind ocazia în favoarea
sa, refuzând până şi cea mai mică parte din pradă pentru sine, şi folosind mai
degrabă ocazia, pentru a întări autoritatea regelui-preot al Ierusalimului.
Deşi
nu se dau amănunte cu privire la gestul lui Avraam, este scris doar că „i-a dat
zeciuială din tot.” Avraam a zeciuit prada de război şi i-a dat întreaga zecime
regelui, asigurându-l astfel că prin actul său eroic nu urmărea să profite de
vreun drept, să capete avantaje politice sau economice. Avraam locuia pe atunci
în zonă (Mamré – 38 de kilometri la sud de Ierusalim); prin urmare, deşi era
numai un rezident temporar, s-a arătat supus lui Melchisedec prin acest gest.
Din
punct de vedere al preoţiei, Avraam nu era cu nimic inferior lui Melchisedec.
Înainte de Moise, fiecare patriarh era nu doar lider civil, ci şi preot, şi
profet (Psalmii 105:15; 1 Cronici 16:22; Numeri 3:12). Zeciuiala dată de Avraam
lui Melchisedec poate să fi fost ca zecimea pe care şi preoţii o plăteau
marelui-preot (Numeri 18:26-28), dar mai probabil era zecimea regală, care a
fost menţionată mai sus.
Episodul Melchisedec nu răspunde la toate
întrebările noastre cu privire la sistemul zecimii, dar aici plata zecimii
dintr-un câştig oarecare este afirmată fără explicaţii suplimentare, ca de la
sine înţeleasă. Nu ni se spune care ar fi fost obiceiul lui Avraam în plata periodică
a zecimii, cui o plătea când locuia în afara domeniilor lui Melchisedec etc. Dar
episodul acesta arată că Avraam, modelul credincioşilor, considera zeciuiala o
datorie de onoare şi l-a recunoscut pe regele-preot Melchisedec ca superior,
cel puţin în cele materiale, îndreptăţit să primească zeciuiala sa. În calitate
de cetăţean virtual al Salemului ceresc (Evrei 11:8-10,16) şi de rezident
temporar în zona Salemului pământesc, Avraam „a dat (lui Melchisedec) zeciuială
din toate”. Creştinul care Îl recunoaşte pe Hristos ca adevăratul rege-preot al
Salemului ceresc, şi primeşte binecuvântarea materială şi spirituală a
Acestuia, aduce de asemenea zecimi şi daruri instituţiei divine care reprezintă
Împărăţia lui Hristos.
2.1.2
Iacov
Îi promite zeciuială lui Dumnezeu
Sărac
şi fugar, Iacov, deşi moştenitor al bogaţilor şeici Avraam şi Isaac, nu avea
absolut nimic. Ca răspuns la îngrijorările lui, Dumnezeu i-a dat un vis la
Betel, când Iacov era în drum spre Siria. Iar în acest vis, Dumnezeu i-a promis
că va moşteni ceea ce le promisese El lui Avraam şi Isaac: ţara Canaanului şi
mult mai mult (Geneza 28:11-15):
Iată, Eu sunt cu tine; te voi păzi pretutindeni pe unde vei merge şi te voi aduce înapoi în ţara aceasta, căci nu te voi părăsi, până nu voi împlini ce-ţi spun.
Foarte impresionat de această descoperire care i-a marcat viaţa (versetele 16-19), Iacov a dorit să facă din acel loc un adevărat sanctuar, o poartă spre cer, întrucât prin scara îngerilor arătată acolo în vis, se părea că pământul este în directă legătură cu cerul. Ca răspuns la promisiunea lui Dumnezeu, Iacov a făcut şi el o promisiune cu jurământ, cum cerea orice legământ de prietenie sau de vasalitate:[10]
Dacă va fi Dumnezeu cu mine şi mă va păzi în timpul călătoriei pe care o fac, dacă-mi va da pâine să mănânc şi haine să mă îmbrac şi dacă mă voi întoarce în pace în casa tatălui meu, atunci Domnul va fi Dumnezeul meu; piatra aceasta, pe care am pus-o ca stâlp de aducere-aminte, va fi casa lui Dumnezeu şi Îţi voi da a zecea parte din tot ce-mi vei da (Geneza 28:20-22).
Din nefericire, Iacov a fost înţeles greşit de mulţi, ca unul care încearcă să trateze cu Dumnezeu pe principiul dau ca să-mi dai, asemenea unui afacerist. Dar Iacov nu face decât să răspundă natural la promisiunea lui Dumnezeu. Yahwé îi promisese „îţi voi da”, iar El răspunde: „Doamne, dacă-mi vei da, atunci Te voi recunoaşte ca Dumnezeu şi rege al meu, Îţi voi zidi palatul («casa lui Dumnezeu») aici şi Îţi voi da zeciuiala după străvechiul obicei.” Acel „dacă”, din rostirea lui Iacov, nu este expresia îndoielii, ci a prinderii de făgăduinţa lui Dumnezeu.[11] Ce este mai natural decât să spui:
„Frumoase promisiuni mi-ai făcut, Doamne! Mă temeam că am rămas fără viitor, iar Tu îmi promiţi acum nu doar călăuzire, ci şi binecuvântări nenumărate. Mi-ai promis că îmi vei da o situaţie materială, de care am atâta nevoie pentru a întemeia şi întreţine o familie. Numai aşa voi putea să-Ţi dau şi eu zecimea din ceea ce îmi vei da. Acum nu am nimic. De aceea fac un jurământ solemn: dacă vei face cum ai promis, mă oblig să-Ţi dau zecimea mea, aşa cum oamenii dau zecime regilor care îi guvernează. Vei fi Regele meu divin pentru totdeauna.”
Nu
ştim în ce fel şi-a împlinit Iacov promisiunea, cui şi cum dădea datoria
promisă sau dacă o aducea ca ardere-de-tot. Dar ştim că Dumnezeu a introdus
acest principiu în Israel. Înainte de a exista rege în Israel, care să
primească zecime, Dumnezeu a introdus un sistem care, asemenea lui Iacov, Îl
recunoştea pe Dumnezeu ca Rege suprem, avându-Şi templul la reşedinţa din Şilo,
apoi la Ierusalim.
Când evreii au ales o regalitate umană, aceasta a venit cu poveri majorate, deoarece, pe lângă zecimea Domnului şi pe lângă alte zecimi stipulate în lege, se adăuga zecimea regelui (1 Samuel 18:15-17), plus alte plocoane şi peşcheşuri datorate monarhiei după obicei. Iar când regii au început să se închine zeilor străini şi să instituie alte temple şi sisteme clericale, a apărut o altă zecime, despre care nu ştim detalii, dar despre care este scris că se aducea „la fiecare trei zile” în blestematele temple de la Betel şi Ghilgal (Amos 4:4; Osea 2:8,9). Cei care fug de guvernarea lui Dumnezeu, pe motiv că ar fi costisitoare, vor ajunge, în cele din urmă, robii unui sistem păgân care îi va costa mult mai mult.
2.2
Zecimi
şi daruri în teocraţia israelită
2.2.1
Zecimea
Domnului (prima zecime)
Dumnezeul lui Israel, ca suveran, a cerut pentru Sine a zecea parte din orice produs, aşa cum cereau regii pământului.
Orice zeciuială din roadele pământului, fie din legume şi zarzavaturi, fie din fructe, este proprietatea lui Yahwé, un lucru sacru, închinat lui Yahwé (qódeš lə-Yahwé). Dacă cineva vrea neapărat să răscumpere ceva din zeciuiala lui, să mai adauge o cincime. Orice zeciuială din cirezi şi din turme, din tot ce „trece pe sub toiag”,[12] fiecare al zecelea animal, este de asemenea sacru, închinat lui Yahwé (qódeš lə-Yahwé). Nu verificaţi animalul dacă este bun sau slab, şi nu-l schimbaţi; dacă totuşi îl veţi înlocui cu altul, atunci amândouă vor fi sfinte şi nu vor putea fi răscumpărate (Leviticul 27:30-33).
Dumnezeu cerea această contribuţie ca fiind închinată Lui, din toate produsele. Era sacră, inviolabilă şi inalienabilă; nu putea primi altă destinaţie. Orice încercare de a înlocui sau a opri parte din ea însemna o şi mai mare cheltuială (compară cu Ezra 48:14). Expresia qódeš lə-Yahwé („consacrat lui Yahwé”) se referă la lucrurile cele mai sfinte, cum ar fi Sabatul (Exodul 16:23; 31:15), marele-preot (Exodul 28:36; 39:30), poporul lui Dumnezeu (Duteronomul 26:19; Ezra 8:28,29), Ierusalimul rezidit (Ieremia 31:40), terenul dedicat leviţilor (Ezra 48:14) şi orice ofrandă consacrată lui Dumnezeu (Leviticul 27:14,21,23; Isaia 23:18; Zaharia 14:20,21). Biblia arată însă că Dumnezeu nu cerea zecimea pentru Sine Însuşi, ci pentru slujitorii casei Său:
Yahwé a zis lui Aaron: Tu să nu ai nicio moştenire în ţara lor [Israel], şi să nu ai nicio moşie în mijlocul lor. Eu sunt moştenirea şi moşia ta, în mijlocul copiilor lui Israel.
Fiilor lui Levi le dau ca moştenire orice zeciuială în Israel, pentru slujba pe care o fac ei, pentru slujba cortului întâlnirii.[...]
Leviţii să facă slujba cortului întâlnirii [...] Ei să nu aibă nicio moştenire în mijlocul copiilor lui Israel: aceasta să fie o lege veşnică printre urmaşii voştri. Leviţilor le dau ca moştenire zeciuelile pe care le vor aduce copiii lui Israel drept contribuţie sacră lui Yahwé. De aceea am hotărât ca ei să nu aibă o moştenire în mijlocul copiilor lui Israel.[...] Să vorbeşti leviţilor şi să le spui: „Când veţi primi de la copiii lui Israel zeciuiala pe care vi-o dau din partea lor, ca moştenire a voastră, să luaţi mai întâi din ea contribuţia datorată lui Yahwé, şi anume, a zecea parte din zeciuiala aceea. Iar contribuţia voastră se va socoti ca grâul care se ia întâi din arie şi ca mustul care se ia întâi
din teasc. Astfel să aduceţi şi voi contribuţia închinată lui Yahwé, din toate zeciuielile pe care le veţi primi de la copiii lui Israel, din ele să aduceţi preotului Aaron contribuţia pentru Yahwé. Din toate darurile care vi se vor da, puneţi deoparte întâi contribuţiile datorate lui Yahwé; din tot ce va fi mai bun, să aduceţi întâi contribuţia datorată lui Yahwé.” Să le spui: „După ce veţi lua din ele partea cea mai bună, zeciuiala va fi socotită leviţilor ca venitul din arie şi din teasc. Să vă bucuraţi de ea oriunde locuiţi voi şi casa voastră, fiindcă aceasta este plata pentru slujba pe care o faceţi în cortul întâlnirii” (Numeri 18:20-31).
De
observat, cât de mult se repetă ideea că zeciuiala este a leviţilor, şi chiar
ei trebuiau să-I dea Domnului zecime din zecimea destinată preoţilor. În ciuda
unor traduceri care prezintă zeciuiala ca pe un „dar”, textul ebraic o numeşte tərûmā
(„ridicare”; „contribuţie datorată”, termen folosit ca sinonim pentru méḵes
„tribut”, „impozit”, „taxă” în Numeri 31:41) şi este partea care se pune
deoparte mai întâi din venitul total. Era aşadar o datorie universală, o „dare”
(tribut), nu un „dar” (danie, donaţie), nu un cadou lui Dumnezeu, nici plocon
adus preotului. [13]
În
mod obişnuit, în perioadele în care Îl recunoşteau pe adevăratul Dumnezeu,
evreii îşi plăteau zecimile, primele roade şi tot ce cerea Legea (Neemia
10:35-39). Această grijă pentru cele materiale avea o semnificaţie spirituală:
„şi astfel [aducând contribuţiile noastre] să nu părăsim Casa Dumnezeului
nostru”. Părăsirea „casei Domnului” echivala cu părăsirea cultului Împăratului ceresc,
în favoarea cultelor păgâne (cf. 2 Cronici 24:18). Scăderea drastică a
venitului leviţilor ducea la abandonarea efectivă a serviciului divin de la
templu (Neemia 13:11-12; Maleahi 3:10a).
Se
relatează în Neemia 12:44; 13:5,12 că liderii preoţimii şi ai templului profanaseră
spaţiile speciale, sălile din interiorul zidului cetăţii templului, care erau
destinate zecimilor şi celorlalte contribuţii şi prinoase în natură. Într-un
asemenea spaţiu îi făcuseră apartament unui guvernator păgân, încuscrit cu
arhiereul de la templu. Mulţi iudei au găsit astfel un motiv ca să nu-şi mai
aducă zecimile la templu. Ca urmare, preoţii începeau să-şi părăsească slujba,
care devenise neconvenabilă. În aceste împrejurări a venit mesajul ultimului
profet, Maleahi (3:8-10). Pe de o parte, profetul i-a acuzat pe iudei că Îl „jefuiau”
pe Dumnezeu prin reţinerea zecimii care I-o datorau, amintind că această
atitudine îi va ţine sub blestem până se pocăiesc. Pe de altă parte, Dumnezeu
promitea că, dacă ei îşi vor împlini datoria cu credinţă, Dumnezeu îi va
binecuvânta cu prisos.
Dacă
ţinem seama de sensul primordial al zecimii, ca tribut adus Împăratului ceresc,
atunci prin analogie, refuzul tributului în Antichitate echivala cu rebeliunea,
în calitate de cetăţean, sau cu o declaraţie de independenţă („scuturarea
jugului”) din partea unui rege vasal. Netrimiterea tributului era interpretată
ca trădare, revoltă şi declaraţie de război. În traducerea ebraică, termenul péšaᶜ,
tradus de obicei cu „fărădelege” sau „răzvrătire”, însemna iniţial „ofensă
privind proprietatea” (Exodul 22:8) şi revoltă împotriva unui suzeran, rupere
de stăpânirea cuiva),[14]
deoarece neplata tributului era primul semnal al revoltei, al ruperii
tratatului (Luca 23:2).[15]
Zecimea
Domnului era dată leviţilor şi preoţilor, deoarece Dumnezeu hotărâse ca aceştia
să nu fie proprietari obişnuiţi, asemenea celorlalţi evrei, ci să fie bugetari,
să trăiască în principal din zecimile şi darurile poporului. Puteau avea o mică
proprietate (casă şi puţin pământ), în ţinuturile stăpânite de celelalte
triburi, dar nu aveau un ţinut al lor, cu proprietăţi mari pentru agricultură
şi zootehnie, asemenea celorlalte triburi israelite.
Leviţii
erau în slujba preoţilor ca asistenţi şi diaconi la templu, fiind însărcinaţi
iniţial cu componentele şi obiectele liturgice ale sanctuarului (Numeri 3:6-13
etc.). Mai târziu, au fost organizaţi de David şi Solomon (1 Cronici 23) în aşa
fel încât 75% (24.000) dintre ei aveau să slujească periodic la templu, ca
străjeri (gărzi), muzicieni, inspectori ai spaţiilor sacre, responsabili de
curăţenia spaţiilor şi obiectelor sacre, de integritatea şi funcţionalitatea
clădirii templului, să aibă în custodie contribuţiile şi darurile aduse la
templu, măsurând cantităţile prescrise pentru ofrandele pe care le slujeau
preoţii. Iar restul de 25% dintre leviţi erau numiţi în cele mai importante servicii
publice, cum ar fi aceea de šôṭēr (funcţionar public, registrator,
grefier)[16]
şi de šôfēṭ (judecător, magistrat), deoarece sistemul juridic trebuia să
funcţioneze după lege, în care leviţii erau experţi.
Prin
urmare, sistemul mozaic, căruia poporul Israel, de circa 2 milioane de suflete,
îi era fidel, susţinea material o întreagă gintă levitică, de circa 40.000 de
funcţionari publici, din care făceau parte şi preoţii. Păstrând proporţiile, la
un număr de 20 milioane de credincioşi, astăzi, ar trebui să avem circa 400.000
de angajaţi care să slujească interesele lui Dumnezeu, în loc de 18.000. Iar într-o
ţară cu 70.000 de membri am putea avea o armată de 1.400 de „leviţi” şi
„preoţi” susţinuţi din zecime.
Zeciuiala
levitică se numeşte până astăzi la evrei hammaᶜśēr hārīᵓšôn („prima
zecime”), deosebind-o astfel de alte zeciuieli. Din prima zecime, o zecime (tərûmaṯ
hammaᶜśēr, „contribuţia din zecime”) aparţinea preoţilor. Zecimea levitică
se plătea în natură, deoarece evreii erau un popor de fermieri. Ea avea ca scop
întreţinerea slujitorilor templului şi a familiilor lor. Mult mai târziu, după
exil, evreii, în special în diaspora, au devenit comercianţi, bancheri şi
profesionişti, al căror venit era calculat în monedă. După distrugerea
templului, sistemul zecimii a fost grav afectat în iudaism, dar mai există şi
astăzi unele practici în iudaism, reminiscente din sistemul zeciuielilor, cum
ar fi maᶜśēr kəsāfīm (zecime de arginţi/bani) pe care unii evrei
credincioşi îi donează instituţiilor de caritate. În iudaismul actual nu mai
există reguli normative cu privire la zecimi, aşa cum apar multe alte diferenţe
mari dintre religia biblică şi religia rabinică.
După
cum reiese din Talmud, iudaismul rabinic a transformat semnificaţia zecimii, de
la o datorie de onoare faţă de Dumnezeu la o virtute meritorie, prin care se
pot obţine favoruri de la Dumnezeu, chiar şi după moarte, cum ar fi scutirea de
focul iadului pe un an întreg. Pe de altă parte, păcatul folosirii produselor
înainte de a fi zeciuite a devenit mai grav decât a te hrăni cu hoituri, iar
unii rabini au propus chiar pedeapsa capitală pentru asemenea cazuri. De
asemenea, tradiţiile iudaice susţin că plata zecimii aduce ploaie, iar neplata
aduce secetă şi uragane.[17]
În
timpurile moderne, în care abuzurile criticii istorice au subminat autoritatea
Bibliei, transformând Cuvântul lui Dumnezeu într-o simplă colecţie de scrieri
mitologice, naţionaliste şi preoţeşti ale evreilor, toate temeiurile
principiilor religioase au fost astfel atacate. Critica distructivă a atacat şi
principiul zecimii levitice, plecându-se de la premisa că în Biblie ar exista
două surse contradictorii, cu privire la zecime, una care ar fi iniţială, care
statuează zecimea pentru bucuria familiei şi a săracilor, şi alta, care ar fi
un adaos preoţesc mai târziu, impunând ca zecimea să fie dată leviţilor
(slujitorilor templului). Cei care iau asemenea poziţii nu recunosc că legea a
fost dată prin Moise, ci susţin că ea este o acumulare târzie şi treptată de
tradiţii diverse.
Nu
am pune în discuţie acest aspect diabolic al raţionalismului modern, dar, din
nefericire, reflexe asemănătoare îi înşală şi pe unii credincioşi, care au
început să militeze împotriva zecimii. În realitate, nu există nicio dovadă că
zecimea leviţilor ar fi fost introdusă mai târziu decât zecimea israeliţilor,
iar cele două surse care unora li se par contradictorii (aşa cum multe alte
situaţii biblice par contradictorii celor superficiali sau ostili Cuvântului),
sunt în realitate complementare, aşa cum a înţeles şi a practicat iudaismul în Antichitate.[18]
2.2.2
Zecimea
părtăşiei (a doua zecime)
Administrarea
economiei stabilite de Dumnezeu în teocraţia israelită nu cuprindea doar
zecimea Domnului, ci şi alte zecimi. În Deuteronomul 12:17,18; 14:22-28,
Dumnezeu porunceşte prin Moise o zecime
pe care am putea-o numi „zecimea părtăşiei”, sau zecimea israeliţilor, în contrast cu
zecimea Domnului (a leviţilor). Însă leviţii trebuiau să se împărtăşească şi de
această zecime (Deuteronomul 12:19; 26:11-13). Aceasta era numită de evrei maᶜśēr
šēnī („a doua zecime”) şi era strict legată de o părtăşie festivă anuală la
templu, a întregii familii.[19]
Această zecime a lui Israel era mâncată la templu de fiecare israelit cu familia
(vezi şi 1 Samuel 1:4,5) şi urmărea întărirea relaţiilor de familie şi
păstrarea legăturii cu casa lui Dumnezeu. Venirea la templu se asocia astfel în
mintea copiilor şi chiar a sclavilor cu memorii plăcute, cu clipe de bucurie şi
părtăşie. La fiecare al treilea an însă, zecimea aceasta se oprea în localitate
şi era dedicată săracilor şi leviţilor (Deuteronomul 14:28,29), de aceea se mai
numea şi „a treia zecime”, sau mai obişnuit, maᶜśēr ᶜanī („zecimea
săracului”).
Această
datorie era considerată extrem de importantă, întrucât israelitul trebuia să-I
dea un raport solemn lui Dumnezeu, că şi-a îndeplinit toate datoriile
religioase, să menţioneze că a fost credincios în zecimea anului al treilea, că
a dat leviţilor şi săracilor ce era dator, că nu şi-a însuşit nimic din ele. Numai
după aceea putea cere binecuvântarea lui Dumnezeu în continuare (Deuteronomul
26:12-15).
Existenţa
zecimilor multiple este atestată în scrierile iudaice. De exemplu, în cartea deuterocanonică
a lui Tobit (Tobia), eroul cărţii afirmă următoarele:
Alergam la Ierusalim cu lamura roadelor şi a animalelor, cu zecimea vitelor şi cu pârga oilor. Le dădeam preoţilor, fiilor lui Aaron, pentru altar. Leviţilor, care erau atunci în funcţie la Ierusalim, le dădeam zecimea din must, grâu, măsline, rodii şi alte roduri. Luam din fiecare produs a doua zecime, timp de şase ani la rând, şi mă duceam s-o cheltui la Ierusalim în fiecare an. Dădeam a treia zecime or Faptele apostolilornilor, văduvelor şi străinilor care trăiesc printre israeliţi, le-o aduceam ca dar la fiecare trei ani. O mâncam acolo, credincioşi atât prescripţiilor legii lui Moise, cât şi s Faptele apostolilorturilor Deborei, bunica noastră (Tob. 1:6-8, în Biblia Sinodală).
Istoricul evreu Josephus vorbeşte de asemenea despre această zecime secundară, cu oarecare diferenţe[20], şi rezumă astfel practica iudaică din primul secol:
Pe lângă cele două zecimi despre care deja v-am spus că trebuiau plătite în fiecare an – adică una pentru leviţi şi cealaltă pentru festivităţi –, aveţi de adus la fiecare trei ani o a treia zecime care se împarte celor nevoiaşi, văduvelor şi orfanilor (Antichităţi 4:240).
Sursele
iudaice actuale confirmă, pe de o parte, că rabinii au avut dificultăţi în a
înţelege exact şi consecvent instrucţiunile mozaice despre zecimi, începând din
epoca persană, iar pe de altă parte afirmă existenţa mai multor zecimi,
reflectate şi în Talmud. Acestea s-au practicat în timpul existenţei templului.[21]
De atunci încoace, iudaismul aplică sistemul într-o manieră liberă, neregulată
şi numai în Israel. Există însă şi evrei din diaspora care dau o parte din
venitul lor (până la o zecime), pentru scopuri caritabile.
2.2.3
Zecimea
regală în Israel
Odată
cu instituirea monarhiei, obiceiul străvechi al zecimii regale a fost introdus
şi în Israel (1 Samuel 8:15,17), odată cu diverse obligaţii şi corvezi.
Iniţial, Dumnezeu nu dorise ca Israel să aibă rege, deoarece funcţiile unui
rege erau deja atribuite lui Dumnezeu, în cel mai înalt grad. Alte
responsabilităţi regale erau împărţite deja judecătorilor, care erau şi conducători
pe timp de război, iar adunarea reprezentanţilor poporului, în cazuri speciale,
decidea în chestiunile majore care priveau întregul Israel (Judecătorii 20‒21).
Dar,
odată ce decizia lui Israel de a avea un rege a fost luată, Dumnezeu, fără a
renunţa la domnia Sa, a încuviinţat instituirea monarhiei, cu condiţia ca
monarhul să fie doar un „nāgīd al poporului” (întâi-stătător, căpetenie,
conducător, principe, domn)[22],
care să Îl recunoască pe Dumnezeu ca rege suprem (împărat al împăraţilor), să
nu se pretindă zeu, ca mulţi regi păgâni, şi să nu se atingă de preoţie,
lăsând-o în grija preoţilor levitici, după cum hotărâse Dumnezeu. Astfel se
făcea o distincţie clară între Dumnezeu, cu împărăţia, templul şi slujitorii
Săi (preoţii), pe de o parte, şi regele israelit, cu palatul şi slujitorii lui,
şi cu treburile lui specifice (administraţie civilă, tribunal suprem şi armată).
Introducerea zecimii regale nu înlocuia zecimea datorată marelui Împărat, dar punea o povară în plus asupra poporului, un jug care a devenit la un moment dat insuportabil, din cauza extravaganţei casei regale (1 Împăraţi 12:3-16; Amos 3:15; 6:4).
2.2.4
Daruri
Pe lângă zecimi, care erau datorii sau contribuţii fixe şi regulate, israelitul trebuia să aducă şi daruri (prinoase, ofrande, danii, donaţii):
De trei ori pe an, să ţii sărbători cu pelerinaj în cinstea Mea. Să nu vii cu mâinile goale înaintea Mea! De trei ori pe an, toţi bărbaţii să se înfăţişeze înaintea lui Yahwé Dumnezeu.
Să răscumperi pe întâiul născut al măgăriţei, înlocuindu-l cu un miel – dacă nu-l răscumperi, să-i frângi gâtul. Să răscumperi pe orice întâi născut al fiilor tăi; şi să nu te înfăţişezi cu mânile goale înaintea Mea (Exodul 23:14,15,17; 34:20; cf. Deuteronomul 16:16, subliniere adăugată).
Darurile
nu erau opţionale, ele erau obligatorii ca şi zecimile. Şi unele, şi altele erau
benevole, în sensul că nu erau ridicate cu forţa din curtea evreului, cum se
întâmpla la alte popoare. Dar, în acelaşi timp, ele erau datorii clare.
Diferenţa între zecimi şi daruri era că, în timp ce zecimea era fixată
cantitativ prin lege (a zecea parte: nu putea fi mai mare sau mai mică, mai
bună sau mai rea), mărimea darului era hotărâtă de credincios şi trebuia să fie
de cea mai bună calitate. Aducerea de daruri era, de asemenea, în analogie cu
obiceiul abordării oricărui rege sau nobil. Nimeni nu venea cu mâna goală sau
cu un dar necorespunzător în vizită la o autoritate (Isaia 16:1; Maleahi 1:8).
3. Susţinerea Evangheliei
3.1
Stat,
biserică şi susţinere financiară în Noul Testament
Isus
a făcut distincţie clară între stat şi biserică (comunitatea creştină), atât în
ce priveşte puterea, cât şi contribuţia (Mtei 22:17-21; Ioan 18:36). Apostolii
au învăţat că orice creştin, ca şi biserica întreagă, trebuie să se supună
administraţiei de stat, recunoscând drepturile statului în sfera lui legitimă
de autoritate şi plătind toate datoriile civile (Romani 13:1-7).
Cum
biserica însă nu a fost proiectată de Dumnezeu ca instituţie de stat, ea
trebuie să fie susţinută sistematic de credincioşii ei. Donaţii din partea statelor
sau din partea unor persoane care nu sunt membre ale bisericii sunt admise,
atât timp cât nu este compromisă libertatea bisericii în sfera ei de activitate
(Isaia 60:10,12). Dar biserica trebuie să fie susţinută material de
credincioşii ei.
3.2
Slujitorii
bisericii susţinuţi ca şi slujitorii templului
Acest principiu a fost clar specificat de apostoli:
Cine merge la război pe cheltuiala sa? Cine sădeşte o vie, şi nu mănâncă din rodul ei? Cine paşte o turmă şi nu mănâncă din laptele turmei? [...] Într-adevăr, în legea lui Moise este scris: „Să nu legi gura boului care treieră grâul!” [...] căci cine ară, trebuie să are în aşteptarea unei recompense, şi cine treieră, o face cu speranţa că va avea parte din roade. Or, dacă noi am semănat printre voi realităţi spirituale, este oare mare lucru dacă vom secera de la voi bunuri fizice? [...] Nu ştiţi că cei ce slujesc lucrurile sfinte (ale sanctuarului), mănâncă din lucrurile sfinte (ale sanctuarului), şi că cei asociaţi cu altarul se împărtăşesc din ofrandele aduse pe altar? La fel, Domnul a stabilit ca vestitorii Evangheliei să trăiască din Evanghelie (1 Corinteni 9:7,9-11,13,14).
În cuvintele de mai sus, se afirmă că slujitorii bisericii (ai Evangheliei) trebuie să primească o recompensă asemănătoare cu plata muncitorilor la vie, plata păstorilor angajaţi şi dreptul chiar al animalelor de a se înfrupta din recolta la care participă. Mai mult însă, Pavel arată că munca şi plata slujitorilor bisericii sunt comparabile cu munca şi plata leviţilor, din numărul cărora erau şi preoţii. Aceasta implică validitatea sistemului levitic, cu zeciuieli şi daruri, în era creştină.
3.3
Remunerarea
pastorilor în biserica apostolică
Printre
instrucţiunile pastorale, pe care Pavel i le dă lui Timotei, sunt şi unele
financiare. Să ne amintim că Timotei a fost un misionar colaborator al lui
Pavel, însărcinat să supervizeze lucrarea lui Dumnezeu în anumite câmpuri
misionare, în special în cetatea Efes şi în zonele apropiate. În 1 Timotei
5:3-16, apostolul îl instruieşte pe Timotei cum să selecteze dintre văduvele în
vârstă ale bisericii, pe acelea care sunt îndreptăţite la o „pensie”, într-o
vreme în care nu exista niciun sistem de pensionare sau de ajutor social.
Criteriul principal era vrednicia în slujire şi ospitalitatea lor din trecut,
precum şi curăţia morală din prezent. Astfel, văduvele cele vrednice ale bisericii
trebuiau să fie onorate printr-un suport material. Din nefericire, multe
traduceri biblice redau superficial sensul verbului timáō („a cinsti”)
aici, deoarece cuvântul se aplică nu numai la preţuirea afectivă sau formală, prin
respect şi politeţe[23],
ci şi la suportul financiar[24].
Este absurd să credem că Timotei trebuia să fie respectuos numai cu văduvele
vrednice. Pavel vorbeşte clar despre o grijă materială (1 Timotei 5:8,16) şi
despre un registru al văduvelor (versetul 9).
În
continuare, Pavel trece la subiectul susţinerii pastorilor (1 Timotei 5:17,18),
folosind cuvântul timē („cinste”, „onoare”), din aceeași familie
cu timáō („a cinsti”). Aici însă timé înseamnă „onorariu”,
„compensaţie”, „plată” pentru slujire[25],
deoarece Pavel se referă imediat şi direct la susţinerea financiară a
prezbiterilor, care erau numiţi şi episcopi (cf. Faptele apostolilor 20:17,28; Tit 1:5-7) şi
care, aşa cum s-a arătat, sunt vechile denumiri pentru pastori.
Vorbind
despre aceşti învăţători ai bisericii, Pavel accentuează că ei trebuiau să
primească „îndoită cinstire” (= onorariu dublu) în comparaţie cu văduvele
vrednice.[26]
Altfel spus, diferenţa dintre o pensie pentru o femeie singură şi un salariu
pentru un familist. Cuvintele greceşti pentru „dublu” sau „de două ori” erau
folosite frecvent în mod figurat, cu sensul de „mult mai mult” (Matei 23:15;
Iuda 1:12; Apocalipsa 18:6). Apostolul subliniază şi calificarea acelor pastori
pe care-i socotea îndreptăţiţi la onoarea unui registru financiar: buni
conducători şi, în special, predicatori şi învăţători ai bisericii.
Timotei
nu era pastorul unei comunităţi, ci unul care răspundea de hirotonirea (1 Timotei
5:22), disciplina (versetele 19-21) şi remunarea pastorilor din Efes. Acest
pasaj sugerează că în biserica apostolică contribuţiile financiare nu erau date
de credincioşi direct pastorilor (ceea ce ar fi încurajat corupţia), ci ele
erau direcţionate spre trezoreria unui for superior – reprezentat aici de
Timotei, un adevărat „preşedinte de Conferinţă” – de unde erau administrate
potrivit criteriilor bisericii.
3.4
Obiecţii
nefondate
3.4.1 Zecimea ar aparţine exclusiv sistemului ceremonial
Faptul că slujirea Evangheliei este susţinută în Noul Testament, în analogie cu susţinerea materială a slujitorilor templului (leviţilor) este un argument suficient în favoarea continuării sistemului zecimilor şi darurilor în Noul Testament. Totuşi, există creştini care obiectează că odată cu desfiinţarea serviciului de la templu, sistemul zecimii nu mai are rost. Însă, chiar dacă templul pământesc cu slujbele lui nu mai există demult, nu trebuie să uităm, cum s-a afirmat în secţiunea 2.2.1, că leviţii şi preoţii nu erau destinaţi în mod exclusiv slujirii templului. În cea mai mare parte din timpul anului, ei funcţionau ca magistraţi şi învăţători publici în Israel, asigurând funcţionarea corectă a curţilor de judecată din cetăţi şi activitatea de învăţare şi predicare în sabatele săptămânale şi ceremoniale. În acelaşi fel slujesc astăzi cei dedicaţi lucrării lui Dumnezeu.
3.4.2
De
ce nu avem o poruncă explicită în Noul Testament?
Alţii
obiectează că, de vreme ce în Noul Testament nu avem un imperativ explicit al
zeciuielii, aceasta nu ar mai fi valabilă odată cu desfiinţarea preoţiei
levitice. Într-adevăr, preoţia levitică s-a desfiinţat, a fost depăşită de
preoţia lui Isus, aşa cum învaţă Epistola către evrei (capitolul 7 etc.). Dar
ceea ce s-a desfiinţat a fost numai lucrarea ceremonială, tipologică şi de
mijlocire, prin jertfe, preoţie, cu ierurghii şi obiecte sacre. Celelalte
atribuţii levitice au rămas ca fiind necesare în biserică.[27]
Lipsa
unui imperativ explicit în Noul Testament cu privire la un subiect din Vechiul Testament
nu înseamnă în mod necesar desfiinţarea acelei porunci sau a acelui obicei. Înainte
de toate, orice creştin ar trebui să ştie că divizarea cărţilor Bibliei în două
colecţii (Vechiul şi Noul Testament), nu vine de la Isus şi de la apostoli[28],
ci este o clasificare artificială (deşi corectă, sub anumite aspecte), care
uneori derutează în ce priveşte apelul la autoritatea biblică. Pentru Isus şi
apostoli, Biblia era constituită din cele două sau trei colecţii ebraice (Legea
lui Moise, Profeţii, Psalmii/Scripturile, cf. Matei 22:40; Luca 24:44; Faptele apostolilor 13:15; 24:14; 28:23; Romani
3:21), la care s-au adăugat treptat unele scrieri ale apostolilor şi ale
profeţilor bisericii (2 Petru 3:2,16). Primul Testament al Scripturilor, Biblia
propriu-zisă, moştenită de la Isus, era prima lor autoritate. Porunci biblice
care erau specifice vechiului legământ puteau fi abrogate numai în sinodul
apostolic (Faptele apostolilor 15:24,28).
Acest
tip de argument împotriva unei învăţături sau practici vechi-testamentare nu
stă în picioare. În acelaşi fel, unii obiectează că sabatul nu este nicăieri
poruncit în Noul Testament.[29]
Dar oare toate poruncile se repetă în Noul Testament? Unde se reiterează
porunci ca: interzicerea explicită a perversiunilor sexuale (Leviticul 18:22,23)
sau a cărnurilor necurate (Leviticul 11; Deuteronomul 14:13-20)?[30]
Totuşi, chiar dacă nu găsim o repetare a acestor porunci, valabilitatea lor se
păstrează, fiindcă nu este scris că între timp au fost desfiinţate. Ele nu sunt
de natură ceremonială, ci de natură morală şi sanitară. Nu era nevoie să fie
repetate, deoarece nu apăruse nicio contestare în biserică.[31]
Chiar
dacă porunca zecimii nu este repetată în mod explicit de apostoli, se dau
suficiente indicii că a fost păstrată în învăţătura şi practica bisericii. Isus
a confirmat zeciuiala din tot venitul, arătând iudeilor că bine fac şi că „nu
trebuie să lase nefăcute” aceste mai puţin însemnate lucruri din lege. Dacă
însă cineva renunţă la plata zecimii, din motive egoiste, atunci cum va împlini
el cele mai însemnate lucruri din lege ‒ dreptatea şi credincioşia faţă de
Dumnezeu, dacă Îi refuză lui Dumnezeu dreptul împărătesc asupra întregului lui
venit (Matei 23:23)?
3.4.3
Zecimea
se plătea doar în natură
Se
obiectează, de asemenea, că întrucât zecimea era o contribuţie agricolă şi se
plătea în natură, ea nu ar mai fi o datorie astăzi, când plătim totul în bani.
Într-adevăr,
aproape că nici în bani nu mai plătim astăzi, ci în calcule bancare. Dar acest
argument este insidios, pentru că eludează esenţialul: că principiul rămâne,
indiferent de forma de plată. În vechime, zecimea se prefera în natură,
deoarece provenea de la un popor agrar şi crescător de animale, şi avea ca scop
întreţinerea leviţilor. Dar când evreii au devenit în mare parte negustori, în
special în diaspora, având cu ei leviţi în diverse locuri (Faptele apostolilor
4:36), nu-şi mai întreţineau leviţii? Dumnezeul care vorbise despre a doua
zecime că, în cazuri speciale putea fi prefăcută în argint (Deuteronomul
14:25), nu poate fi păcălit cu asemenea obiecţii cu privire la zecimea
principală. Zecimea se dădea în mod practic din orice venit (Luca 18:12).
Argumentul agrar aminteşte de obiecţia pe care o aduc unii împotriva poruncii Sabatului, care s-ar fi învechit, deoarece, dacă ar fi încă valabilă, profanatorii Sabatului ar trebui să fie executaţi (Exodul 31:14-15; 35:2). Asemenea argumente eludează porunca divină şi datoria. Felul pedepsei, ca şi modul de plată ţin de o altă ordine a lucrurilor (pragmatism, regim teocratic etc.). Împlinirea poruncilor lui Dumnezeu nu depinde de asemenea condiţii.
3.4.4
În
Noul Testament avem numai daruri de bunăvoie
Principiul
dăruirii benevole a existat şi în Vechiul Testament. Niciun încasator de biruri
nu venea să ridice cu forţa contribuţiile de la gospodăria israelitului şi nici
un perceptor de taxe nu îl forţează pe credinciosul de astăzi să-şi calculeze
corect zecimea şi s-o dea bisericii. Calitatea de membru al bisericii nu este
condiţionată de contribuţiile financiare, inclusiv de zecime. În acest sens,
contribuţia zecimii, ca şi darurile sunt voluntare. Dar, din punct de vedere
moral, zecimea şi darurile nu sunt opţionale în ce priveşte socoteala sau
destinaţia.
A-I returna lui Dumnezeu zecimea şi a-I aduce daruri este o obligaţie numai pentru cei care au intrat în legământ cu Hristos; este o datorie doar pentru cei care recunosc dreptul Împărăţiei lui Dumnezeu asupra binecuvântărilor lor materiale. Este aşadar o obligaţie asumată din conştiinţă, o datorie morală. Cu privire la tributul datorat cezarului şi tributul datorat lui Dumnezeu, Isus a trasat o regulă obligatorie:
Daţi dar cezarului ce este al cezarului,
şi lui Dumnezeu ce este al lui Dumnezeu! (Matei 22:21; Marcu 12:17; Luca 20:25)
După cum taxele imperiale erau obligatorii, la fel era obligatorie şi zecimea. Ba încă Isus a plătit chiar şi o dare pe care nu era dator s-o plătească (Matei 17:24-27).[32] Vorbind despre o colectă pentru iudeo-creştinii săraci din Ierusalim, Pavel îi laudă pe creştinii macedoneni şi greci că au avut bunăvoinţă, dar adaugă imediat că aceasta era totodată o datorie de onoare (Romani 15:25-31). Iar cu privire la susţinerea slujitorilor bisericii, apostolul spune:
Cine primeşte învăţătură în Cuvânt, trebuie să facă parte din bunurile lui celui ce-l învaţă. Nu vă înşelaţi, Dumnezeu nu poate fi luat în râs. Ce seamănă omul, aceea va secera. Cine seamănă în firea pământească[33] va secera din firea pământească pieirea. Dar cine seamănă în Duhul va secera din Duhul viaţa veşnică (Galateni 6:6-8, subliniere adăugată).
Aşadar, după cum creştinul se împărtăşeşte de bunurile spirituale, pe care le oferă slujitorii bisericii, este drept să „facă parte” bisericii din veniturile lui, acea parte pe care Dumnezeu demult a rânduit-o, proporţională cu venitul fiecăruia (Numeri 18:21). A neglija această datorie înseamnă a-L lua în râs pe Dumnezeu şi a ne înşela, investind în lucruri pieritoare (cf. Filipeni 3:19,20)
3.4.5
Apostolii
lucrau fără plată, nu au cerut zecime
O
altă obiecţie care se aduce adesea este că atât Isus, cât şi apostolii lucrau
fără plată, sau că slujitorii lui Dumnezeu ar trebui să aibă mijloace numai
atât cât să supravieţuiască (cf. Marcu 6:7-10). Unora care obiectează în felul
acesta le urăm o viaţă asemenea aceleia pe care o doresc slujitorilor Bisericii. Câţi s-ar mai angaja într-o instituţie care plăteşte
la limita supravieţuirii sau deloc?
Isus a poruncit, într-adevăr: „Fără plată aţi
primit, fără plată să daţi!” (Matei 10:8); dar când a spus aceasta, El nu
vorbea despre salariul unui viitor apostol, ci despre darul minunilor: vindecări,
învieri din morţi, eliberării demonizaţilor. Nu se referea la salariul unui
medic, nici la dreptul material al unui slujitor al lui Dumnezeu. Toate minunile
erau daruri evidente şi directe ale lui Dumnezeu: nu puteau fi compensate cu
bani.
Dovadă
că Isus şi apostolii Săi primeau donaţii de la confraţii lor este faptul
cunoscut că aveau printre ei şi un casier: Iuda Iscarioteanul, omul care părea a
fi mai rezonabil chiar decât Isus, preocupându-se atât de mult de „săraci”, fără
să-i pese de cinstirea Domnului său (Ioan 12:4-8,29). Pe lângă aceasta, Isus a
aplicat principiul „vrednic e lucrătorul de plata lui” (Matei 10:9,10; Luca
10:7,8) pentru apostolii trimişi. În timpul misiunii pământeşti a lui Isus, era
în vigoare legea levitică, prin care zecimea era destinată leviţilor şi
preoţilor.
Există
mărturii că Isus a recunoscut drepturile preoţilor şi leviţilor (Matei 8:4; Marcu
1:44; Luca 5:14), chiar dacă nu era din seminţia lui Levi şi, prin urmare, nu
primea zecime. Ucenicii Săi erau de asemenea iudei din Galileea; nu se
menţionează că ar fi fost vreunul levit. Dar, în calitate de învăţători publici
şi de trimişi ai lui Dumnezeu, se înţelege că Isus şi apostolii au fost
susţinuţi de cei care credeau în misiunea lor divină. Isus „nu avea unde să-Şi
plece capul” (Matei 8:20), totuşi, chiar de la începutul misiunii Sale publice,
El locuia undeva (Ioan 1:38,39), iar prietenii Săi, ba chiar şi dintre farisei,
se simţeau onoraţi să-L invite în casele şi la mesele lor (Marcu 11:11; Ioan
12:1,2; Luca 7:36; 11:37; cf. Marcu 15:40,41; 2 Împăraţi 4:9-11).
Majoritatea
ucenicilor Lui erau tineri necăsătoriţi, seminarişti practicanţi, care Îl
ajutau pe Isus şi învăţau de la El. Nevoile întregului grup, în timpul celor
trei ani de călătorii misionare printre evreii din ţară, se reduceau la masă (Marcu
3:20; Luca 11:37; 14:1), spălare (Luca 7:44), încălţăminte (Ioan 1:27), îmbrăcăminte
(Ioan 19:23,24) şi cazare. Acestea erau împlinite uneori prin invitaţiile
prietenilor, acolo unde erau, sau cu plată, acolo unde nu era nicio ofertă (Ioan
4:8).
Dar nevoile unui seminarist, în timp de patru ani, nu se pot compara cu acelea ale unui familist misionar sau pastor angajat. Extrem de puţini apostoli au ales celibatul şi autosusţinerea (1 Corinteni 9:3-6; Faptele apostolilor 18:3-5; 20:33,34). Dumnezeu nu a intenţionat ca toţi slujitorii bisericii să fie asemenea lui Pavel (Matei 19:12; 1 Corinteni 7:7), dimpotrivă, era de aşteptat ca slujitorii bisericii (pastorii, care se numeau episcopi sau prezbiteri: cf. Faptele apostolilor 20:17,28; Tit 1:5-7) să fie familişti (1 Timotei 3:2,4,5), care să trăiască la fel ca şi alte familii. Adesea, întâlnirile bisericii se ţineau în casele lor (Romani 16:3,5). Pastorii nu erau deloc puţini în biserica primară, dacă observăm că în fiecare cetate, unde Evanghelia abia intrase, existau deja mai mulţi (Faptele apostolilor 20:17; Filipeni 1:1; Iacov 5:14), în condiţiile în care chiar şi cele mai mari cetăţi aveau o populaţie de până la 200.000 de locuitori.[34] Biserica nu era numeroasă la vremea aceea, numărând, după toate probabilităţile, doar câteva mii.[35] Sporirea şi educarea populaţiei creştine era sarcina principală a Evangheliei, iar aceasta depindea în mare măsură de existenţa şi activitatea unor oameni dedicaţi cu totul acestei slujbe. Isus spusese:
Mare este secerişul, dar puţini sunt lucrătorii! Rugaţi dar pe Domnul secerişului
să scoată lucrători la secerişul Lui (Matei 9:37,38; subliniere adăugată).
Încercând să fim realişti: oare, ar fi putut progresa o biserică atât de mică, susţinând tot mai mulţi lucrători numai din ceea ce se scurge ocazional printre degete, şi nu din zecimi şi daruri sistematice, proporţionale cu venitul fiecăruia?
3.4.6
Domnul
apreciază banul văduvei
Unii
se referă la banul văduvei din Evanghelie (Marcu12:42-44), ca soluţie pentru
întreţinerea slujitorilor bisericii, dar uită că sărmana văduvă nu a dat doar o
zecime, ci „tot ce-i mai rămăsese ca să trăiască”, un fel de a spune „nimic”,
deoarece cu banii aceia mai putea supravieţui încă o zi sau două. Isus ar fi putut
s-o oprească să dea, deoarece bănuţii ei nu însemnau nimic pentru templu. Sau ar
fi putut s-o avertizeze că preoţimea de acolo este cam materialistă şi coruptă,
aşa că ar trebui să-şi pună bănuţii, mai degrabă, în punga lui Iuda Iscarioteanul,
pentru săraci şi pentru nevoile misiunii lui Isus.
Nici
văduva din Sarepta nu mai avea de mâncare decât pentru o zi (1 Împăraţi
17:9-16). În aceste condiţii, cererea de a-i da reprezentantului lui Dumnezeu,
la nevoie, chiar şi ultimul bănuţ pare cinism sau cruzime. Dar, în realitate,
este încurajarea unui gest de fidelitate şi dragoste de Dumnezeu şi de
aproapele. Cine nu înţelege aceasta, oricât ar da, rămâne sub blestem. Lui
Dumnezeu, nimic din ce I-am da nu-I face trebuinţă. Dar orice gest, inclusiv
cel financiar, contează în ochii Lui. Dacă El Însuşi nu are nevoie, lucrarea
Lui, reprezentată de slujitorii Lui, al căror număr trebuie să crească, are
nevoie. Regele regilor are nevoie de zecimi nu pentru Sine, ci pentru
slujitorii Lui şi pentru a proba astfel fidelitatea supuşilor.
Dacă astăzi mai puţini îndrăznesc să se dedice lucrării lui Dumnezeu şi puţini mai sunt angajaţi, din lipsă de fonduri, cum altfel să privim teologhisirea minimalistă a celor care se calicesc pe subiectul zecimii, decât ca un act de trădare a lui Hristos şi de sabotare a bisericii.
4.
Practica
Bisericii istorice
În cele mai vechi scrieri creştine extrabiblice, de exemplu chiar secolul al II-lea, apar de asemenea îndemnuri referitoare la „cinstirea” învăţătorilor creştini (Didaché 4:1,7):
Un adevărat învăţător este vrednic ca şi lucrătorul de hrana lui. De aceea, pârga din arie şi din mustului teascului, din boi şi oi, să le iei şi să le dai profeţilor, pentru că ei sunt marii preoţi ai voştri. Dacă nu ai nici un profet, dă-le săracilor. Din plămădeală, de asemenea, scoate primul rod şi dă-l, după poruncă. Când deschizi o amforă de must (vin) sau de untdelemn, ia primul rod şi dă-l profeţilor. De asemenea din bani (argint) şi din îmbrăcăminte şi din orice avere, ia primul rod, cum ţi se pre potrivit, şi dă-l după poruncă (Did. 13:2-7)
Aceste
instrucţiuni nu precizează de ce trebuiau date profeţilor aceste prinoase, dar
este interesant că aceşti creştini se refereau frecvent la „poruncă”. Este
posibil că în secolul al II-lea foloseau termenii de „apostol” şi „profet”
într-un sens mai larg, deoarece se menţionează că „episcopii şi diaconii… fac
serviciul de profeţi şi învăţători” şi sunt asimilaţi cu aceştia în ce priveşte
onoarea datorată (Did. 15:1-2). În perioada în care Imperiul Roman a dorit ca biserica
să fie cât mai populară, şi mulţimile să accepte creştinismul de stat, cezari
ca Leon I şi Anthemius încurajau darurile voluntare pentru biserică şi
descurajau contribuţiile obligatorii.[36]
Referiri
directe la zecime ca obligaţie în folsul bisericii apar mai întâi în Franţa
secolului al VI-lea (cunoscută atunci sub numele de Galia) şi apoi sub Carol
Magnul. Zecimile erau dirijate în patru direcţii: întreţinerea clădirii
bisericii, susţinerea săracilor, susţinerea episcopului şi susţinerea preoţilor
şi diaconilor parohiei. Mai târziu însă, mănăstirile colectau cea mai mare
parte, sărăcind parohiile. În Heptarhia Anglo-Saxonă, în secolul al VIII-lea,
legile civile şi bisericeşti impuneau de asemenea zeciuiala, dar nu tuturor.
Clerul, cu domeniile bisericii şi ale mănăstirilor, ca şi regele, nu zeciuiau (non
decimando). Cu timpul însă, pe măsura întăririi puterii seculare, biserica şi
mănăstirile ei au fost din nou descurajate să ia zecime, în timp ce feudalii
şi-au însuşit această obligaţie în folosul lor. De-a lungul erei creştine s-a dat
obligatoriu boierilor zeciuiala. Existenţa mai multor cuvinte vechi în limba
română pentru această dare (dijmă, zeciuială, azeace, azeciuire, desetină,
madea) este o mărturie în favoarea unui obicei adânc împământenit şi de lungă
durată.
În
zilele noastre, dispoziţia de a-i da bisericii drepturile ei a devenit foarte
scăzută în anumite confesiuni tradiţionale. De fapt, ideea contribuţiilor şi
donaţiilor nu a fost niciodată populară. De aceea, unele biserici îşi asigură
supravieţuirea prin subvenţii de stat, altele îşi condiţionează serviciile
(oferirea sacramentelor) şi calitatea de membru, de plătirea unei mici taxe
către stat (circa 1%), cum este cazul Bisericii Catolice în Austria şi Germania.
În Irlanda, zeciuiala s-a practicat destul de serios în ultimele secole; a avut
loc chiar şi un „război al zecimii” (1830‒1836) – o rezistenţă faţă de
colectarea zecimilor. Ca urmare, zeciuiala a fost redusă, iar în 1869 a
dispărut ca lege de stat.
În
Spania, ca şi în America Latină, zeciuiala a fost desfinţată, dar în Argentina
şi Peru încă se practică, fiind dată bisericii. În Italia, subvenţionarea bisericii
este făcută din taxele de stat ale cetăţenilor. O taxă specială de 0,8% este
împărţită astfel: 87,17% pentru
catolici; 10,35% pentru
stat; 1,21% pentru
valdezi; 0,46% pentru evrei; 0,32% pentru
luterani; 0,28% pentru adventişti; 0,21% pentru
penticostali. Această
subvenţie însă este în afară de colectele pe care le face fiecare biserică. Suedia
procedează asemănător, subvenţionându-i, dintr-o taxă obligatorie, nu doar pe
luterani, ci şi pe catolici, musulmani şi evrei, după cum fiecare cetăţean îşi
direcţionează procentul.
Statele Unite, pe temeiul
principiului separaţiei, nu au cerut niciodată taxe pentru susţinerea vreunei
biserici, iar pe de altă parte, bisericile sunt scutite de taxe. Astfel,
bisericile sunt finanţate exclusiv de credincioşii lor, cum este normal. Unele
biserici colectează doar daruri, în timp ce altele percep zecime de la
credincioşi, afară de diverse daruri. Un procent de 58 dintre membrii
comitetului director al Asociaţiei Evanghelicilor nu cred că zeciuiala este
aplicabilă în Noul Testament, dar 42% dintre ei încă o susţin. Totuşi, 95%
dintre aceşti lideri evanghelici, chiar dintre cei care nu recunosc zecimea, pe
motiv că ar fi un principiu legalist, afirmă că în Noul Testament, creştinii
trebuie să fie generoşi, şi că ei dau cel puţin 10% bisericii. „A da mai puţin
pare un răspuns zgârcit faţă de Dumnezeu” (David Neff, editor şef, Christianity
Today).[37]
Dr. Kurt Fredrickson de la Fuller Seminary (Pasadena, California) arată spre exemplul lui John Wesley, care a început să dea tot mai mult şi, observând că Dumnezeu îl binecuvântează, a ajuns să dea lui Dumnezeu 90%, iar el să trăiască din 10%. Dr. John Walton, de la Wheaton College (Illinois), susţine că 10% este totuşi standard, ca parte a lui Dumnezeu. În ciuda unor asemenea afrmaţii însă, mulţi dintre aceşti lideri evanghelici se plâng de egoismul şi dezinteresul creştinilor în America. Apelurile la generozitate în dăruire, sau la credincioşie în zecime, sunt întâmpinate cu pretexte teologice, că acum suntem sub har, în noul legământ, nu sub legea levitică. Ca şi cum, sub har, creştinul nu ar mai mânca, iar biserica ar beneficia de tot mai mulţi slujitori voluntari şi autoîntreţinuţi.
5.
Dăruirea
sistematică în Biserica Adventistă
5.1
Istoric
În primii ani de după Marea Dezamăgire de la 22 octombrie 1844, cu drasticele ei urmări economice, adventiştii sabatişti erau printre cei mai săraci americani. Pe deasupra, aveau puternice prejudecăţi împotriva oricărui sistem de organizare, iar la principiul zecimii nici nu se gândeau, la fel cum nu se gândeau la interdicţiile din Leviticul, capitolul 11. Conceptul de dăruire sistematică a fost înţeles şi acceptat treptat, pe măsură ce s-a înţeles şi nevoia de organizare, între anii 1859 şi 1861.[38] Primele trimiteri la legile Vechiului Testament, pentru susţinerea teologică şi practică a zecimii au fost făcute de Ellen G. White în 1861 şi 1875. James White scria în Review and Herald (29 noiembrie 1864):
Israeliţilor li s-a cerut să dea zeciuială, adică o zecime din tot venitul lor.... Şi nu se poate presupune că Domnul ar cere mai puţin de la poporul Lui acum, când timpul este foarte scurt, şi o mare lucrare este de făcut folosind mijloacele noastre pentru a transmite ultimul mesaj al îndurării lui Dumnezeu faţă de lume. Profetul zice: „«Oare se cade să jefuiască un om pe Dumnezeu, cum Mă jefuiţi voi?» Dar voi întrebaţi: «Cu ce Te-am înşelat?» Cu zeciuiala şi contribuţia. Sunteţi sub blestem, tot neamul vostru, cât timp Mă jefuiţi! Aduceţi deci întreaga zeciuială la casa vistieriei, ca să fie hrană în templul Meu. Puneţi-Mă astfel la încercare, zice Domnul oştirilor, şi veţi vedea dacă nu vă voi deschide zăgazurile cerului, dacă nu voi turna peste voi belşug de binecuvântare” (Maleahi 3:8-10).
În
1879, Ellen G. White adăuga:
Instituţii care sunt instrumente ale lui Dumnezeu pentru continuarea lucrării pe pământ trebuie susţinute. Biserici trebuie ridicate, şcoli trebuie înfiinţate, şi case de editură dotate, pentru a face o mare lucrare în publicarea adevărului care trebuie să ajungă în toate părţile lumii. Aceste instituţii sunt rânduite de Dumnezeu şi trebuie susţinute prin zecimi şi prin daruri generoase. Pe măsură ce lucrarea creşte vor fi necesare mijloace care s-o ducă înainte, cu toate ramurile ei. Cei care au fost convertiţi la adevăr şi s-au făcut părtaşi la harul lui Dumnezeu pot deveni conlucrători cu Hristos, aducându-I sacrificii voluntare şi prinoase de bună voie. Când membrii bisericii doresc în inima lor să nu mai audă apeluri pentru mijloace, prin aceasta ei spun cu alte cuvinte că sunt mulţumiţi să ştie că această cauză a lui Dumnezeu nu va înainta (Mărturii, vol. 4, p. 464, în orig.).
În anii care au urmat, sistemul s-a generalizat şi perfecţionat, devenind o regulă cunoscută şi o datorie de conştiinţă pentru fiecare adventist. Departe de a fi o experienţă legalistă, zeciuiala reprezintă pentru mulţi un exerciţiu al credinţei şi ascultării şi o experienţă aducătoare de binecuvântare, atât pentru credincios, cât şi pentru misiunea bisericii. Fără acest sistem excelent, care cere fiecăruia proporţional cu venitul, biserica nu s-ar fi dezvoltat aşa cum a facut-o.
5.2
Actualitate
Zecimea
pentru regele pământesc nu se mai plăteşte astăzi, deoarece statul modern,
autoritatea care a preluat locul regelui antic, impune prin lege un sistem de
impozite şi taxe. Acestea diferă de la o ţară la alta, dar, în esenţă, reprezintă
în total mai multe zecimi din venit, mai mult decât zecimea regală, plus
zecimea săracilor şi zecimea agapelor sacre, plus pârga şi întâii născuţi la un
loc. Unele dintre acestea ni se întorc sub formă de servicii medicale, pensie şi
ajutor de şomaj. Dar datoria noastră de onoare pentru Împărăţia Domnului nu
este asigurată prin impozitare. De aceea trebuie să calculăm personal ce Îi aparţine
Domnului prin poruncă, mai presus de toate celelalte impozite, contribuţii şi
donaţii. Pe de o parte, Dumnezeu se uită la „ceea ce are cineva, nu la ceea ce
n-are” (2 Corinteni 8:12).
Aici
este sensul Rugăciunii Domneşti, care spune: „Pâinea noastră cea pentru mâine[39],
dă-ne-o nouă astăzi!” Nu este rugăciunea unui leneş cerşetor, care cere pentru
sine, ci rugăciunea de dimineaţă a zilierului. Acesta este cel mai sărac tip de
muncitor, poate fi tată întreţinător de familie, care Îi cere lui Dumnezeu de
lucru „astăzi”, pentru dinarul din care familia va trăi „mâine” (cf. Matei
20:1-10), şi din care Îi va da Domnului un as (monedă romană de aramă sau de
bronz) şi jumătate.
Să
fim oare necredincioşi lui Dumnezeu, astăzi, în acest ceas atât de târziu al
istoriei, căutând pretexte teologice, administrative, politice sau economice,
ca să dăm tot mai puţin sau chiar deloc, pentru ca lucrarea Domnului să aibă un
„mâine”? „Dumnezeu iubeşte pe cine dă cu bucurie” (2 Corinteni 9:7). Unde este
comoara noastră, acolo va fi şi inima noastră (Luca 12:34).
Celor
care insistă asupra unei porunci neotestamentare, care să impună în mod
explicit principiul zeciuielii, le atragem atenţia că, atunci când biserica ia
o decizie care nu încalcă Scriptura, sau care este în armonie cu spiritul şi
învăţăturile majore ale Scripturii, respectarea autorităţii bisericii este
obligatorie:
„Cine vă primeşte pe voi [apostolii], Mă primeşte pe Mine” (Matei 10:40).
„Ascultaţi de conducătorii voştri, şi supuneţi-vă autorităţii lor, căci ei veghează asupra sufletelor voastre, ca unii care vor da socoteală de ele...” (Evrei 13:17).
6.
Rezumat şi concluzii
Dumnezeu este
Creatorul, Mântuitorul şi Susţinătorul nostru, Cel căruia Îi datorăm
recunoştinţă, nu doar în cuvinte, ci şi în fapte şi gesturi. Îi aparţinem cu
totul şi Îi datorăm totul.
Ca Împărat al
nostru, Dumnezeu este îndreptăţit să primească zecimea şi darurile noastre, aşa
cum Avraam l-a onorat pe Melchisedec, regele-preot care îl simboliza pe Hristos;
aşa cum Iacov, la Betel, lipsit de orice mijloace materiale, I-a promis lui
Dumnezeu zecimea împărătească, în aşteptarea binecuvântării materiale; aşa cum
Israel aducea zeciuieli leviţilor (slujitori ai serviciului public spiritual de
la templu şi din afara lui).
Existau în
Israel trei zecimi diferite: (1) a lui Dumnezeu (dată leviţilor); (2) a
israelitului (cheltuită anual în agape de familie la templu, şi odată la trei
ani dată săracilor şi leviţilor); (3) a regelui. Pe lângă aceste trei zecimi, Îi
aduceau lui Dumnezeu primele roade, primii născuţi şi diverse alte daruri şi
contribuţii. Să fie oare creştinul mai puţin generos cu Dumnezeu şi cu
aproapele?
În Noul
Testament, Domnul Hristos a confirmat sacralitatea zecimii şi, prin apostoli, a
înfiinţat un sistem de salarizare a pastorilor, al căror serviciu era comparat
de Pavel cu serviciul slujitorilor templului. Diverse obiecţii care sunt aduse
ocazional împotriva zeciuielii în Noul Testament sunt respinse pe temeiul
Scripturii şi al bunului-simţ. „Banul văduvei” îi va acuza pe mulţi la
judecată.
În timp ce
alte biserici pretind subvenţii de la stat sau cerşesc bunăvoinţa
credincioşilor sau le permit clericilor să pună taxe pe slujbe sau să ia în mod
direct daruri şi prinoase de la credincioşi, Biserica Adventistă a recurs la
sistemul biblic, înţelept şi eficient al zecimii, care aduce binecuvântare atât
bisericii, cât şi dătătorului.
Ferice de acela care îşi adună zecimile în banca cerului şi îşi investeşte darurile generoase în lărgirea Împărăţiei lui Dumnezeu! „Fac totul pentru Evanghelie, ca să am şi eu parte de ea!” (1 Corinteni 9:23).
7. Bibliografie suplimentară
Jeff Schapiro (The Christian Post, Curch & Ministry, „Study: Christians Who Tithe Have Healthier Finances Than Those Who Don't”) www.christianpost.com/news/study-christians-who-tithe-have-healthier-finances-than-those-who-dont-95959/#cwuVft1WLs1rloXd.99 . A se vedea şi Joe Carter („Study: Christians Who Tithe Have Healthier Finances”), May 20, 2013: www.thegospelcoalition.org/article/study-christians-who-tithe-have-healthier-finances
[1]
Termenul hêḵāl este un vechi împrumut de la asirieni: ekallu („palat”),
pe care, la rândul lor, îl împrumutaseră de la sumerieni (e-gal = „casă
mare”). De remarcat, că la asirieni şi babilonieni, termenul denumea exclusiv
palatul regal, nu templele zeilor.
[2]
În mod expres, apostolul foloseşte în Romani 15:16 termeni sacerdotali. El este
un „leitourgós (slujitor public, liturghisitor; eng. minister) al
lui Isus Hristos” şi un „hierourgós (slujitor sacru, preot sacrificator)
al Evangheliei lui Dumnezeu”. Prin aceasta, apostolul nu instituie o nouă
preoţie ceremonială, nici nu desfiinţează preoţia generală a credincioşilor
(Romani 12:1; Evrei 13:15; 1 Petru 2:9), care exista şi în Israel (Exodul
19:6), ci arată doar care este rolul principal al apostolilor şi al tuturor
conducătorilor creştini: a sluji oamenilor Evanghelia, în numele lui Hristos.
Limbajul lui Pavel aici este metaforic, deoarece pastorul creştin
(prezbiter/episcop) nu este niciodată numit în Biblie hieréus „preot”,
într-un sens diferit de acela al preoţiei tuturor creştinilor.
[3]
Cf. HALOT (Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament), § 5483; inclus în
programul BibleWorks. The Assyrian Dictionary, The Oriental Institute of
the University of Chicago, Vol. 4 „E";
A se vedea şi www.En.Wikipedia
, articolul „Tithe”.
[4]
Se menţionează chiar şi oficiali care adunau zeciuiala, de exemplu: „colectorul
de zecimi din ţara Sumundar”, despre „Ebabbar din Sippar care era însărcinat cu
zeciuielile". Assyrian Dictionary, Vol. 4: ešrū, ešrētu.
[5]
Melchisedecienii sunt menţionaţi în Imperiul de Răsărit prin secolele V-VI. În
Evrei 7:2-4, se afirmă că Melchisedec este cel „care a primit de la Avraam
zeciuială din tot; care, după înţelesul numelui său, este «rege al dreptăţii»,
apoi «rege al păcii», fără tată, fără mamă, fără genealogie, neavând nici
început al zilelor, nici sfârşit al vieţii, deci comparabil cu Fiul lui
Dumnezeu, rămâne «preot în veac» [Psalmii 110:4]. Vedeţi bine dar cât de mare a
fost el [acest Melchisedec], dacă până şi patriarhul Avraam i-a dat zeciuială
din prada de război.” Cheia acestui pasaj este dorinţa autorului de a sublinia
tipologic personalitatea lui Melchisedec, pentru a face din el o prefigurare a
lui Isus. În versetul 1, autorul recunoaşte clar realitatea istorică a lui
Melchisedec. Apoi, în spiritul Psalmului 110, autorul speculează o serie de
aspecte literare (sensul numelui, prezenţa titlului, absenţa elementelor
genealogice şi a oricărei referinţe cronologice), pentru a face din el un
exemplar didactic al personalităţii şi preoţiei lui Isus. La fel alegorizează
Pavel episodul istoric cu Sara şi Agar din Geneza (Galateni 4:24-31).
[6]
Se citează, de regulă, Talmudul (Nedarim 32b)
şi midraşurile (Genesis Rabbah 46:7; 56:10; Leviticus
Rabbah 25:6; Numbers Rabbah 4:8). Totuşi,
la data victoriei lui Avraam, Sem trebuie să fi fost în vârstă de peste 500 de
ani (vezi genealogia din Geneza, capitolul 11), greu de presupus că ar fi putut
îndeplini rolul de rege-preot. Şi cum se face că un patriarh extrem de bătrân,
părintele tuturor semiţilor, a devenit regele unei cetăţi canaanite? Şi de ce
Moise, care se referise la Sem mai înainte, l-ar fi ascuns aici sub numele (sau
titlul) Melchisedec? Diverşi comentatori au propus şi alte speculaţii: că
Melchisedec nu ar fi fost regele Salemului, ci ar fi fost regele Sodomei, în
tratat de pace (šālôm) cu Avraam; că nu se ştie cine şi cui a dat
zeciuială din toate. (Într-adevăr, textul ebraic zice: „Şi i-a dat zeciuială
din tot.” De aici, a apărut opinia că Melchisedec i-ar fi dat lui Avraam
zeciuială sau că această propoziţie ar fi încheierea cuvintelor de
binecuvântare ale lui Melchisedec şi ar trebui înţeleasă în sensul că Dumnezeu
„să-i dea lui Avraam zeciuială din tot!”).
[7]
Şi ᵓaḇī-méleḵ („părinte-rege”), domnitorul Gherarei, care era locuită de
filisteni naturalizaţi în Canaan, Îl respecta pe Dumnezeu (Geneza 20:4-18).
[8]
Vezi Geneza 14:2. Termenul „rege” este aici impropriu, ca să nu mai vorbim de
„împăraţi”, dar îl folosim într-un sens arhaic, întrucât vechile cetăţi-state
aveau regi sacerdoţi, după modelul patriarhal, chiar şi la greci şi la romani,
înainte de epocile imperiale. Termenul ebraic méleḵ denumeşte un monarh,
care putea fi stăpânul unei cetăţi (Iosua 10:3), al unei ţări, sau al unui mare
imperiu.
[9]
Distanţa parcursă pe jos de oastea lui Avraam, de la Mamre (38 de kilometri la
sud de Ierusalim), până la Hoba, la nord de Damasc, era de circa 260 de kilometri,
implicând aproape o săptămână de urmărire rapidă, şi un timp mult mai lung de
întoarcere, cu prizonierii şi cu prăzile. Referirea la „pâine şi vin” nu este o
aluzie la euharistie, chiar dacă Melchisedec era rege-preot. Această expresie
era folosită în mod obişnuit pentru mâncare şi băutură (Judecătorii 19:19; Neemia
5:15; Psalmii 2:12): léḥem („pâine”), însemnând şi hrană în general (Psalmii
147:9; Proverbele 27:27) sau ospăţ (Daniel 5:1), iar yáyin („vin”) fiind
băutura specifică a Canaanului, folosită ca aliment în stare dulce (Geneza
27:28, 37, vezi Osea 7:14; Zaharia 9:17; Isaia 16:10; 55:1; Ieremia 48:33; Luca
7:33), sau fermentat, ca băutură socială (Geneza 9:21; 2 Samuel 11:13; Proverbele
23:31).
[10]
În Orientul Apropiat Antic erau în principal două tipuri de alianţă (tratat):
1. alianţa frate-frate, de ajutor reciproc, între doi regi prieteni
independenţi (cf. Amos 1:9; 1 Împăraţi 20:32); 2. alianţa tată-fiu,
între doi regi de statut diferit, unul fiind suzeranul, care impunea
condiţiile, celălalt fiind vasalul, care jura supunere (Exodul 4:22; 2 Samuel
7:14; 1 Cronici 17:13; 22:10; Evrei 1:5; Isaia 30:1; Ieremia 3:19).
[11]
Exprimarea care are formă condiţionată („dacă... atunci...”) nu înseamnă
îndoială sau punerea de condiţii meschine lui Dumnezeu, ci rostirea solemnă a
unui vot de dedicare şi autodedicare, după cum era obiceiul religios. Comparaţi
cu cazurile: Eliezer (Geneza 24:42), Moise (Exodul 34:9), Ghedeon (Judecătorii
6:36), Ana (1 Samuel 1:11), Ilie (1 Împăraţi 18:21; 2 Împăraţi 1:10), leprosul
vindecat (Matei 8:2) etc. Toţi aceştia s-au adresat lui Dumnezeu, în mod
respectuos, cu condiţionalul „dacă”, şi toţi au fost binecuvântaţi. Mulţi
dintre cei care se feresc de asemenea voturi sau invocări, nu au nici credinţa,
nici respectul sau iubirea acestor eroi ai Scripturii.
[12]
Aluzie la modul în care se numărau animalele.
[13]
Din nefericire, Cornilescu a urmat unele traduceri care au redat termenul
ebraic tərûmā ca „ofrandă”, „dar” (LSG etc.) sau „dar de mâncare”, „dar
ridicat”. NTR a tradus „contribuţie” în Neemia 10:39 şi „jertfă prin ridicare”
în alte locuri. Septuaginta are apháirema (contribuţie, tribut,
ridicare) în Numeri 18:24,26 etc., dar în Neemia 10:39 are aparchē
(primele roade). Biblia de la Bucureşti (1688) a redat cu „luare”.
[14]
1 Împăraţi 12:19; 2 Cronici 10:19; 1 Împăraţi 8:50; Isaia 1:2; Osea 8:1; Ţefania
3:11 etc.
[15]
În acelaşi mod, în istoria românească, domnitorul care pregătea independenţa
faţă de Poartă era numit „hain”, care pe vremea aceea însemna trădător, rebel,
de rea credinţă, perfid.
[16]
Termenul este folosit şi cu sensul de vătaf, ofiţer etc., dar când este asociat
cu sistemul juridic, se referea cel mai probabil la o funcţie asociată
judecătorului, după cum recomandă lexicoanele.
[17]
Pentru detalii despre zecime în teologia şi tradiţia iudaică, se poate urmări
articolul „Tithe” din Jewish Encyclopedia www.jewishencyclopedia.com/articles/14408-tithe
.
[18]
Marele savant danez Niels Bohr (1885‒1962), părintele fizicii cuantice, a
exprimat existenţa realităţilor paradoxale în natură, într-un dicton, pe care
l-a lăsat scris în 1961 în latină, cu ocazia unei vizite la Universitatea
Lomonosov din Moscova: Contraria, non contradictoria, sed complementa
sunt (Lucrurile contrarii nu sunt contradictorii, ci complementare).
Heinrich Päs, The Perfect Wave, Harvard University Press, 2014:24, a se
vedea şi www.g-sardanashvily.ru/nobel2.html.
Pe blazonul cvasi-regal al lui Niels Bohr apare dictonul în formă condensată: contraria
sunt complementa http://en.wikipedia.org/wiki/Niels_Bohr
. Desigur, că nu toate contrariile sunt aparente şi complementare, unele sunt
de-a dreptul contradictorii. Dar prea adesea ne grăbim să judecăm drept
contradictorii lucruri care sunt de fapt complementare.
[19]
Există oarecare neclarităţi în ce priveşte contribuţiile şi ofrandele sfinte
care erau folosite la aceste agape. Se vorbeşte, de exemplu, nu numai despre
zecimi, ci şi despre întâi-născuţi, prinoase, arderi-de-tot, daruri ca
împlinire a juruinţelor, că ar fi trebuit să fie toate acestea mâncate cu
ocazia agapelor de la templu. Pe de altă parte, se ştie că arderile de tot erau
consumate complet în foc şi erau exclusiv închinate lui Dumnezeu, ca şi întâii
născuţi şi primele roade (Exodul 13:2; 22:29,30; 23:19; 34:19,20; Leviticul
23:20; 27:26; Numeri 15:20; Deuteronomul 18:3-5). Comentariul Biblic AZŞ
sugerează că acestea erau categorii diferite, neputându-se confunda lucrurile
dedicate exclusiv lui Dumnezeu sau date slujitorilor sanctuarului (Leviticul
22:10; 27:31-33), cu cele care erau dedicate meselor rituale comune. O
elucidare perfect satisfăcătoare a acestor ambiguităţi depăşeşte însă cadrul
acestui studiu. Referitor la expresia „vin şi băuturi tari”, folosită în cadrul
poruncii despre aceste agape anuale (Deuteronomul 14:26), este necesar să
precizăm că termenii ebraici folosiţi, yáyin wə-šēḵār se referă la
băutura din struguri sau din alte produse (cereale, fructe), indiferent de
starea ei (fermentată sau nefermentată). În cazul meselor festive sacre însă nu
se foloseau băuturi alcoolice, ci se cerea ca acestea să fie mamtāqīm („băuturi
dulci”), cf. Neemia 8:10.
[20]„He that plants a piece
of land, the trees of which produce fruits before the fourth year, is not to
bring there any firstfruits to God, nor is he to make use of that fruit
himself, for it is not produced in its proper season; for when nature has a
force put upon her at an unseasonable time, the fruit is not proper for God,
nor for the master's use; but let the owner gather all that is grown on
the fourth year, for then it is in its proper season; and let him who has
gathered it carry it to the holy city, and spend that, together with the tithe
of his other fruits, in feasting with his friends, with the orphans, and the
widows. But on the fifth year the fruit is his own, and he may use it as he
pleases (Josephus,
Antichităţi, 4:226-227).
[21]
V. Prager, Dicţionarul enciclopedic de iudaism, Editura Hasefer,
Bucureşti, 2000, pp. 859, 860.
[22]
Toţi regii lui Israel au fost unşi în această calitate (1 Samuel 9:16; 10:1;
13:14; 25:30; 2 Samuel 6:12; 1 Împăraţi 1:35; 2 Împăraţi 20:5), deşi aveau
titlul de rege, iar uneori acţionau chiar ca nişte regi păgâni, despoţi. În
Ezechiel 28:2, pare să se facă distincţie între nāgīd-ul Tirului (versetul
2), care avea doar pretenţii supraomeneşti, şi regele (méleḵ) Tirului (versetele
12-14), care era autoritatea supremă, nevăzută, a acelui imperiu maritim.
Fenicienii din Tir îl numeau pe baalul lor Melkart (melk kart = regele
cetăţii). Alte popoare vecine cu Israel îşi numeau adesea zeii „regi”,
„împăraţi” (móleḵ [moloh], milkōm, malkām): Leviticul
18:21; 1 Împ. 8:9; 11:5; Ţefania 1:5. Regele israelit era subordonat de drept
Legii divine, era vasal Împăratului ceresc. El era fiul favorit (întâiul născut)
al lui Dumnezeu, între toţi ceilalţi regi ai lumii (Psalmii 2:7,8; 89:20,
27-29).
[23]
TLN: Onorează; CJB: Show respect; NIV: Give proper recognizion; NJB: Be
considerate, etc.
[24]
Friberg Lexion, UBS Lexicon: 2. a preţui, a fixa un preţ, a estima (Matei
27:9); 3. a purta cuiva de grijă financiar, a asista, a susţine.
[25]
Friberg Lexicon § 26724; Gingrich Lexicon § 6413.
[26]
Vezi La Bible de Jerusalem, Les Éditions du Cerf, ©1973, la 1 Timoatei
5:17: „Les presbytres qui exercent bien la présidence méritent une double
rémunération, surtout ceux qui peinent à la parole et à l'enseignement”; a se
vedea şi Ediţia Jubiliară ortodoxă, trad. B V Anania, nota la 1 Timotei 5:17.
[27] A se vedea studiul (capitolul)
„Ordinea cerească a comunităţii de credinţă”, pag ***.
[28]
După toate probabilităţile, referirea la Biblie ca fiind Vechiul Testament şi
Noul Testament a fost iniţiată de episcopul Melíton de Sardis (c. 170 d.H.),
asociind cele două grupuri de cărţi, cu cele două legăminte (Evrei 8:13) http://en.wikipedia.org/wiki/Melito_of_Sardis.
Observându-se că expresia „Vechiul Testament” ar avea o notă depreciativă,
mulţi denumesc astăzi colecţiile ebraice ale Scripturilor, Primul Testament,
sau Biblia Ebraică http://www.theopedia.com/Old_Testament.
[29]
Sabatul este prezent în Noul Testament, nu ca poruncă repetată, ci ca o
reflectare a poruncii din „Vechiul” Testament, în diverse forme. Porunca era
cunoscută şi respectată ca atare (Luca 23:56, NTR, „după Poruncă”). Când Isus
era acuzat că este călcător al Sabatului, întotdeauna Se apăra, arătând că nu
încalcă sabatul, nu afirma că El, ca Mesia, ar avea dreptul să-L desfiinţeze,
să-l modifice, sau să-l înlocuiască (Matei 12:10; Luca 6:9; 13:5,6). Apostolii
au menţinut acest obicei, nu doar în mediul sinagogal, evreiesc (Faptele
apostolilor 13:14; 17:2; 18:4), ci şi în cetăţile romane (Faptele apostolilor 16:12,13,16,20,21).
În mod general, valabilitatea Celor Zece Porunci este reafirmată de Isus (Matei
19:17-19), chiar dacă nu menţionează explicit primele patru porunci, nici
ultima. Apostolul Pavel enumeră, în ordine decalogică, încălcările majore ale
Legii (1 Timotei 1:8-11), iar Apocalipsa se referă într-un mod specific la
„ziua domnească” (1:10), la chivotul legământului din templul ceresc, după care
vom fi judecaţi (Apocalipsa 11:19), la poruncile lui Dumnezeu (Apocalipsa
12:17; 14:12) şi la închinarea care trebuie dusă Creatorului, făcând aluzie la
porunca Sabatului (Apocalipsa 14:7, cf. Exodul 20:11; 31:17;Faptele apostolilor
4:14; 14:15; Apocalipsa 10:6). Aşadar, avem dovezi suficiente că Sabatul a
rămas ca un obicei sacru, la fel de neclintit, ca de la facerea lumii (Geneza
2:1-3). Nu mai era nevoie de nicio poruncă. Sinodul Apostolic s-a referit
strict la câteva subiecte disputate (circumcizie, lucruri jertfite idolilor,
desfrâu, mâncarea de sânge şi de animale nejertfite). Cât priveşte cele care nu
erau disputate, Sinodul a contat pe faptul că toţi credincioşii creştini din
toate cetăţile, se vor orienta, ca şi evreii, după legea lui Moise (Faptele
apostolilor 15:21). Nu era necesară, deci, o repetare explicită şi subliniată a
poruncilor privitoare la sabat, la animale necurate, zecimi, perversiuni etc.
[30]
Deşi nu se repetă explicit interdicţiile privitoare la perversiuni şi la
animale necurate, există referiri şi aluzii la permanenţa acestor porunci (Romani
1:26-28; 1 Corinteni 6:9; 1 Timotei 1:10; Apocalipsa 21:8; Faptele apostolilor 10:28;
11:6-10; 2 Corinteni 6:17; 1 Petru 1:14-16, cf. Leviticul 11:44,45). Mai mult,
natura acestor porunci nu este ceremonială, ca să se poată desfiinţa odată cu
jertfa lui Isus şi cu noul legământ. Perversiunile sunt „păcat împotriva
firii”, chiar dacă nu ar exista nicio poruncă biblică explicită; iar a mânca
orice mişcă, după gust, este un comportament primitiv, care nu ţine seama de
una din cele mai vechi distincţii pe care a făcut-o Dumnezeu, cu privire la
sfinţirea trupului nostru (Geneza 7:8; Exodul 22:31; Leviticul 11:44,45; 20:25,26;
1 Corinteni 6:18-20; 1 Tesaloniceni 5:23).
[31]
„Odată a vorbit Dumnezeu şi de două ori am auzit…!” (Psalmii 62:11). Pentru
unii, chiar când Dumnezeu Îşi repetă porunca, nu se aude nimic, pentru că ei nu
vor să audă.
[32]
După Comentariul Biblic AZŞ, vol. 5, la Matei 17:24, era vorba de „taxa de
jumătate de siclu (didrachma), care era cerută de la fiecare bărbat liber de la
vârsta de 20 de ani în sus, şi era destinată întreţinerii templului. Ea nu era
obligatorie în sensul în care era zecimea, dar plătirea ei era totuşi
considerată o datorie religioasă. Pentru originea acestei taxe şi
reglementările cu privire la ea, vezi Exodul 30:12-16 şi Mişna (Shekalim 1:1,3
ed. Soncino a Talmuduui, p. 1-2).”
[33]
Sau: „investeşte în cele fizice”. Termenul sarks („carne”, „trup”),
tradus de Cornilescu în mod obişnuit cu „fire pământească”, are şi sensul de
viaţă pământească, domeniu fizic, material, trupesc. omenesc, exterior.
[34]
Doar Roma, Alexandria, Antiohia, probabil şi Corintul erau de două-trei ori mai
mari.
[35]
După sociologii R Stark (The rise of Christianity. Princeton, NJ:
Princeton University Press, 1996:5-7) şi K Hopkins („Christian number and its
implications”, Journal of Early Christian Studies 6, 1998:192-193)
existau un număr de aproximat 1000 creştini în anul 40. Aceştia au crescut la
circa 2.800 până în anul 70, apoi la aproape 8.000, la sfârşitul primului secol
şi la circa 6.000.000 (şase milioane) pe la anii 300 (cam 10% din populaţia
imperiului). Cf. David C. Sim, „How many Jews became Christians in the first
century?”, Australian Catholic University, p. 417-436 www.hts.org.za/index.php/HTS/article/viewFile/430/329.
[36]
En.Wikipedia http://en.wikipedia.org/wiki/Tithe#Orthodox_Christianity
.
[37]
M.A. Vu, „Most Evangelical Leaders Say Tithe Not Required by
Bible”, Christian Post Reporter, April 7, 2011, www.christianpost.com/news/most-evangelical-leaders-say-tithe-not-required-by-bible-49744
.
[38] „We
propose that the friends give a tithe, or a tenth of their income, estimating
their income at ten percent on what they possess.” ‒ Good Samaritan, No.
5, January, 1861 (în Arthur White, „Highlights of the
Beginning of the Tithing System”, www.whiteestate.org/issues/Tithe-H&U.html#Highlights ).
[39]
Potrivit textului grecesc, expresia se traduce, mai degrabă „pentru mâine”
(vezi Matei 6:11, trad. Cornilescu, nota; şi Biblia de Studiu Andrews).